坐禅の生命は三昧にあるといっても過言ではない。 元来禅の基本は，禅定三昧の行であり，それによって転迷開悟するのが，禅本来の目的とする処であるからである。 又禅に限らず，仏教の他の宗派にしても，或は仏教以外の宗教にしても，正しい宗教ならば，その名称は異っても，みなこの三昧というものが，その主要な要素となっている。 日本古来の諸芸道についても，その「道」たり得るもとが，三味による開悟であることを思えば，三昧の持つ意味の重要性がわかろう。
l．三昧の意味
三昧とは梵語のSamadbiを漢字に音写したもので，三摩地とも書かれ「正受」と意訳されている。 一般には精神を集中して余念がないこと，一心不乱に物事をすることと解されているが，禅門ではもっと深い意味がある。 即ち，厳密には三昧とは正念の相続一貫，心境一如・物我(もつが)不二，正受にして不受の三つの意味を持ち，この三つの働きを統一したものが，禅門でいうところの三昧である。
１）正念の相続一貫
元来禅とはDhyanaという梵語を音写した禅那の略で，静慮・正定・正思惟という意味である。正しい坐禅の方法で，精神を一ヶ所に集中して散乱を防ぎ，正しく思推することである。 いま実修している数息観についていえば，数息の一念だけが生き生きと働き，それが切れ目なく一貫相続することを数息三昧という。 これは精神の活動の停止したポカーソとした空白状態，一種の恍惚とした忘我の境，即ちいわゆる無念無想とは根本的に異る。 例えば独楽が，高速で回転しているときは，一見静止しているように見える，人はこれを「澄んだ」といっている。 この独楽が澄んだ状態が三昧で，静止して転がっている停止ではない。正念だけが生き生きとしかも純粋に，少しの切れ目もなく一貫相続するのである。
2）心境一如・物我不二
次に心境一如・物我不二とは，主観と客観が一枚になることで，心とは自己即ち主体であり，境とは自己以外のもの即ち客体を指すので，心境一如とは万物と我と一体ということで，物我不二と同じである。我（心）という主観と，物（境）という客観が，二元的に対立するのではなく．不二一如，一枚となる境地に到るのを三昧というのである。 数息観ならば，息を数える我と数えられる息とが不二一如とな争ことである。 剣道では気・剣・体の一致ということを大切にするが，これを数息観にあてはめると，息・数（心）・体の一致ということで，三昧ということにほかならない。
3）正受にして不受
これは丁度独楽が高速に回転しているように，人間のあらゆる機能が，完全に正しく働いておるから，三昧になっているからといって，何も聞えず何も見えないわけではない。 何が聞えても何が見えても，邪魔にならないだけである。 正受とは，明鏡が物を映すように，そっくりそのまま受け入れることであり，正受にして不受とは，明鏡がいかにはっきり物を映していても，その外物が去れば少しも跡が残らないことをいう。 このように物に拘泥したり，汚染されたりしない，後に影響を残さないから不受というのである。 従って，ほんとうの意味の三昧とは，正受でありそして同時に不受なのである。 数息観をしていても，見えたら見えたまま，聞えたら聞えたままにして，それに拘泥しない即ち二念をつがないようにする。 これをそうしないと，二念三念へとつながり思慮分別に発展し，次から次へと連想がおこり，いつしか雑念妄想のとりことなり，正念相続が阻害されてしまう。
２．一遍上人の念仏三昧
三昧というのは，人間の心の働く状態を指すだけに，その境地は言葉では説明しにくいので，ここに三昧の実例をあげてみよう。 鎌倉時代の中頃に，一遍上人という方が出て，時宗という念仏宗の一派を開いた。 この一遍上人がまだ修行中，一生懸命に念仏を唱えて，念仏三昧になろうと努力に努力を重ねたが，口では熱心に念仏を唱えておっても，雑念妄想が脳裡に浮んで念仏三昧の境地に到り得ないことを，深く反省し大いに漸悦した。
そして念仏三昧の境地を体得するには，坐禅によって禅定三昧を実修し，三昧力を養うことが先決であると気がつき，由良の法燈国師に入門して，他の雲水と共に本格の禅の修行に精進したのである。 この精進のかいがあって，或る日，念仏三昧の境地はこれだと，自ら納得できる境地に漸くいたることができた。
そこで彼は，念仏三昧についての自らの悟りを，『唱うれば仏も我も無かりけり 南無阿弥陀仏の声のみぞして』という一首の和歌にまとめて，これを禅門のいわゆる見解として，国師に呈した。 ところが，国師は，一応悪くはないが，まだ不徹底であるとして，これをうけがわれなかった。
彼は退いて再び猛烈に坐禅に打ち込み，ついに三昧の玄旨を体得し，念仏三昧の妙境に徹底することができた。 そこでこれを『唱うれば仏も我も無かりけり 南無阿弥陀仏南無阿弥陀仏』としたため国師に呈した。国師はこの見解を深くうけがい、彼が念仏三昧に徹底したことを証明されたのである。
彼はこの念仏三昧の土台の上に，時宗という念仏宗の－派を開創した。 それでは最初の和歌のどこが不徹底というのか，それは下の旬の「南無阿弥陀仏の声のみぞして」というのでは，念仏をなしている自己がおり，念仏する自己と念仏とが別々で相対の場をまだ抜けきっておらず，ほんとうの念仏三昧になっておらないからである。 これに反し，あとの和歌は「南無阿弥陀仏南無阿弥陀仏」と自己というものが念仏そのものになり切っており，念仏を唱うる我と，唱えられる念仏とが，不二一如となってはんとうの三昧境を現成し，真の念仏三昧の境地に体達していることを示している。
念仏のときは念仏の正念，数息のときは数息の正念だけになりきって，その間に一点の雑念も一片の妄想もない，念々正念であることが真の三昧である。
３．自力救済の道・禅定三昧
次に禅定三昧と釈尊の成道について述べて見たい。 大乗仏教には救いの対象である人間の根器を考えて，自力聖道門と他力浄土門とがある。前述の時宗も他力浄土門の一つである。 これは，絶対者いいかえれば，仏と人間の間に人間の力ではどうしても越えられない断絶を認め，有限相対の人間が，無限絶対の世界に入って救われるには，阿弥陀如来の上からの慈悲によるしかないとして，ただひたすらに自己のはからいを捨てて，阿弥陀如来にすがりつき，「南無阿弥陀仏」と唱名念仏することを行としている。 ところがこれに反して，仏と人間とは本来一つであるとし，人間が自ら修行を積み智慧を磨くことによって，即ち自らの力によって，仏に成れる，無限絶対の世界に入りうると説くのが，自力聖道門の教えである。
とりわけ「直指人心 見性成仏」を金看板とする禅宗は，その代表的なもので，自己以外に絶対者をたてず，この有限相対な自己を離れず，それに即して無限絶対なものを見出し，自己即仏であることを，実地の行を通じて証悟する教えである。 それでは，その自力救済の手段方法は如何なものであろうか？
仏教では古来，涅槃に入る，いいかえれば無限絶対・真理の世界に入るには，正見・正思惟・正語・正業・正命・正精進・正念・正定のいわゆる八正道を行ずることが，根本条件だと説かれている。 また菩提を成ずる即ち開悟成仏するには，布施・持戒・忍辱・精進・智慧・禅定の六種の行，世にいう六波羅密を行ずることが，必要と説かれている。
これらの八正道と六披羅密は，まさに仏教の説く自力救済の道であり，その中でも最も基本的なものが，正定・禅定である。それは，何故かといえば釈尊の成道が，それを証明しているからである。 釈尊は，はじめ種々の難行苦行をなされ，これは涅槃に到る正道ではないことを知って，これと訣別し，最後に実修したのが禅定三昧の行であった。これによって遂に大悟された。
このことは，有限相対な人間がそのまま無限絶対なものたり得ること，禅定三昧がそのための唯一のしかも確実な手段方法であることを，自らの実践によって証明したのである。 このようにして，禅定三昧は釈尊の悟り，即ち仏教の母胎といっても過言ではない。 禅門で三昧ということが，やかましくいわれる理由が理解できたと思う。
４．三昧力の養成
釈尊が禅定三昧に入り，大悟されたと同じように，我々も坐禅を組み，禅定三昧に入って，釈尊の悟りと全く同じ悟りを体得して行くのが，禅の修行である。 これを坐禅観法といい，見性悟道というのである。 ただ最後に一言したい。三昧というのは，禅の修行の上にのみ，重要なもので，他には関係ないものと思うのは，大きな誤解である。 実は三味力というのは，禅以外にも大きな力を発揮するもので，例えば読書する時は，読書三昧になって読めば，眼光紙背に徹するほんとうの読書ができ能率もあがる。
ところが，本を開いても雑念妄想を交えながら読んでおるから，さっばり頭に入らない。 学問でも仕事でも三昧になってやれば，その効果はてきめんで，又嬉しい時は嬉しい三昧，悲しい時は悲しい三昧と，随処に三昧三昧で生活できれば，人生これほど楽しいことはない。 しかしそのためには，やはり本格の禅の修行によって，千鍛百錬して三昧の力を養わねばならないのである。 （了）
